所以学佛人肯吃苦，念念为别人，一切为众生。就像一个母亲在家里，脑海里总是想着自己的孩子，总是想着别人，母亲吃了很多苦。因为她的心想着别人，才得到别人的尊敬。实际上懂得能够为别人想的人，本身就拥有了无量的境界。你们交朋友，如果一个人一开口就是讲自己——讲自己的感受，讲自己怎样怎样，这个人没有无量的境界。
能够放下自己，才能真正了解众生。过去有很多徒弟跟师父学佛，天天打坐、念经、磕头，他们说：“我这样就能成佛了吗？”师父就告诉他：“你打坐也成不了佛，你念经也成不了佛。”那么很多徒弟就问师父：“那我怎样能够成佛呢？”师父就告诉他：“因为佛从来没有想过自己要成佛。”这个哲理就是告诉我们：我们只管耕耘，不问收获。很多人怎么会成为一个受人尊敬的人？一个学佛人，怎样能够让自己变为菩萨？因为他无我。他没有想过“我今天要做什么事情，是为了我的将来、我的名、我的利……”，因为他一切都忘记了。
没有我相，才能有佛相。一个自私的人，哪来的佛相？所以佛从来没有想过自己要成佛，他成佛了。一个善良的人从来没想过要占别人便宜，但是他最后成为一个受人尊敬的人。佛想过什么？佛只想：怎样来救度众生？怎样来施舍予别人？怎样能够让每个人心灵充满智慧和般若？佛菩萨每天就是想着怎样帮助别人、方便众生。如果我们天天想着舍下自己，能够为别人多多着想，凡事为别人服务，每天想着“我应该为他多做一点，我应该帮助他，我应该去承担责任”，然后每一天默默地付出，而且不夸耀自己，慢慢地只是在责任中理解、包容、原谅，在学佛中没有任何欲望和贪图，这就是无欲。一个人没有欲望地付出，就是未来的菩萨。
我们做人，不管做什么事情，不要想象着“我能做什么，我以后要成为什么，我想得到什么”，一切都是梦幻泡影。在这个世界中，只有真心地对待众生，真心地爱戴众生，真心地宽待别人，才能把自己的佛心全部舍出去，你会得到众生的佛性，因为你救度了众生的佛性。很多人天天说“我要成佛，我要一世修成，我要求得到……我能够一世修成、能够改变自己”，其实这种需要，佛都是没有的。因为不管什么事情，佛对我们没有任何欲望，所以我们做事情、做人，也不要动不动为自己来打算。真正能够为别人所想、为别人而活的人，愿力就出来了。很多人，你说他有没有愿力？他有愿力。愿力在哪里？愿力在心里。愿力不是告诉别人，愿力是自己用真心默默地耕耘。
行愿之道：你今天有愿力，你还要去行；当你行了这个愿力，你才能修成正果。佛没有想过自己要成佛，佛也没有想过要帮助别人，但是佛天天在做佛的事情，在救度众生，他怎么会不成佛呢？我们人，想做一个好人，只要你天天做好事，不去想“我是个好人”，你难道不就是一个好人吗？所以功德怎么来的？默默耕耘。
一个人能够舍去身上的毛病，舍去自己内心的贪、瞋、痴，实际上就是在佛的道路上精进修行。
一般人学佛拜佛都是有求的，如果你去求了，说明你想得到什么，那你就会有得失之心。今天不管做什么善事，我没有去求，我觉得学菩萨是应该的，学佛是应该的，为别人付出也是应该的，我没有任何条件作为自己的交换，否则就不能成就佛道。很多人为什么自己舍了而得不到？因为他在舍的时候，他就想着要得回来。如果一个人直接就能得，实际上就是他舍了。佛从来没想过从我们这里得到什么，但是佛一直在帮助我们，这不就是我们的福报？不就是我们自己做功德而佛给我们的加持吗？所以做人要学会拥有无量的德，才会拥有无量的福。无量的德是怎么来的？是守戒。无量的德是哪里来的？那是因为你自己没有任何私心地付出，当一个人没有私心地付出，你就拥有了道德。
学佛人要不为自己，好好做人，多帮助别人。当你无私帮助别人的时候，难道你得不到吗？表面上有些理论是空洞的，要想达到无私、无我的心境，谈何容易啊！但是在现实生活中，就有很多人做着那些无私无我的工作。这就是师父经常跟你们说的，一个母亲没有自己，她没有私心地照顾孩子、照顾家庭，她根本不想从这个家庭得到什么，她只是一昧地付出，这就是母亲的无私和无我。所以天下的母亲非常受人尊敬，被称为伟大的母亲。当一个人无私地去付出的时候，你就破掉了自己的“我相”。就像很多人做了很多好事，人家说：“你做了这么多好事，功德无量！”“没有啊，我没有做什么。我没有功，我也没有德。”事实上你有功德吗？有的啊。你用得着自己去讲吗？这就是学佛做人的一个方法。
功和德在你内心的起心动念当中。你的功是怎么来的？你刚刚想到去帮助别人，你就有功了。“我要去帮助他，我要去解救他，我要去扶持他。”这就是功。当你真正去做了，你这个德就来了，因为你的道德使你付出了时间，使你为别人的很多利益而牺牲自己的利益，那你就是无相境界。不为自己，只为他人，说明你内心的意识当中已经有戒道。什么叫戒道？“戒”就是戒律的戒，“道”就是佛道。一个人想成就佛道，必须要守戒。当你克制自己的私欲去帮助别人的时候，你就拥有了戒道。
节选自：白话佛法视频开示第1集《起心动念即是业》
原文完整版： 白话佛法视频开示第1集《起心动念即是业》
发表于 
